Религиозно-этнографический туризм - Байкалер.ру - сайт о Байкале

Религиозно-этнографический туризм

Шаман Валентин Хагдаев. Фото Аркадия Зарубина
Шаман Валентин Хагдаев. Фото Аркадия Зарубина

"Байкал - не просто озеро, а нечто большее и глубокое. Он бездонный и величественный, но не океан, не море, в котором человек может потеряться. Тут мы чувствуем величие природы и ощущение единения с ней. Байкал - это мост к космосу. Вы должны увидеть Байкал, чтобы смочь сказать, что это.." (Эрдени Уланов, International Affairs)

Озеро Байкал – это своеобразный перекресток экзотических культур народов Сибири, каждый из которых обладает своей уникальной историей, богатыми традициями и обычаями. На территории Байкальского региона вместе мирно живут русские – потомки казаков-первопроходев и староверов, сосланных в Забайкалье во времена правления Екатерины второй, буряты – коренное население, традиционно населявшее эти земли, эвенки и тофалары – малочисленные северные народности. И каждый из этих народов сохранил свою самобытную культуру, познакомиться с которой может каждый, отправившись в путешествие по Байкалу. Быт и обычаи, верования и обряды, национальная кухня и творчество бурят, эвенков, староверов – познакомьтесь и проникнитесь подлинным духом народов, кто издревле жил и живет на берегах священного озера. Вы почувствуете то неизмеримое значение Байкала, которое появляется в жизни человека и народа, связавшего с ним жизнь. 

На байкальской земле сосуществуют основные мировые религии, гармонично уживаясь с древнейшим языческим верованием – шаманизмом. 

Шаманизм

Это традиционная религия бурят и эвенков, название которой связано со словом «шаман» — посредник между миром людей и миром духов. Главное и характерное в этой религии — обожествление сил природы и умерших предков. Приверженцы этой веры убеждены, что в мире существует множество богов и духов, и с помощью шаманов на них можно влиять для обеспечения счастья, благополучия, здоровья и отвращения беды.

Шаманы умело использовали силу эстетического и словесного воздействия - красоту природы, изображения богов и духов, обращения к ним, темноту или полусвет, благовония, молитвы, пение, поэзию, музыку, шаманскую атрибутику и другое. Наиболее ярко и эффектно это сочеталось в своеобразном драматическом представлении - камлании.
Только у бурят на моления собиралось по несколько тысяч (или десятков тысяч) человек, где под руководством одного или нескольких шаманов приносились коллективные жертвы родо-племенным или общенародным духам-божествам (эжинам).

Такого явления не наблюдалось ни у одного народа Сибири, поэтому традиционный шаманизм бурят является уникальным явлением духовной культуры. Поскольку бурятский народ сформировался возле озера Байкал, то местные географические объекты сыграли основную роль в его становлении. Действия героев мифов и преданий, божеств шаманского пантеона, представления о мироздании связываются с озером Байкал, реками Селенга, Ангара, Иркут, хребтами Восточных Саян и Хамар-Дабана, Баргузинской и Тункинской долинами, островом Ольхон и другими местами.

В шаманизме была разработана сложная система обрядности, каждый обряд имел свое особое предназначение, и проводился в определенном для этого месте. Места жертвоприношений были постоянными и, будучи почитаемыми, относились к святыням улуса, рода, ведомства, целого племени и народа. На территории, подвластной улусно-родовой общине, ведомству, имелся свой список культовых мест (от двух-трех до полутора десятков), каждое из них имело своего эжина - хозяина. Некоторые культовые места пользовались широкой известностью и служили центрами своеобразного паломничества для особо важных присяг. К числу таких мест относились скала у истока Ангары, вершина горы Байтаг, скала Буханойон в Тункинской долине, Шишкинские скалы на Лене, гора Барагхан в Баргузинской долине, гора Бурин-Хан в Джиде, шаманская роща возле улуса Тараса в Идинском ведомстве и огромное множество других мест.

В шаманском пантеоне Верховным божеством является Вечно Синее Небо - Хухе Менхэ Тэнгри. Как и в других языческих религиях, в шаманизме сложились свои представления о загробной жизни, которая считается продолжением земной жизни в потустороннем мире. С этими представлениями тесно связаны представления о душе и жизненной силе (хулдэ).

Шаманизм играл огромную роль в жизни бурятских племен до прихода буддизма и христианства. С их приходом он был почти вытеснен из общественной жизни Предбайкалья и Забайкалья, чему содействовала официальная власть. Но несмотря на то, что буряты на восточном берегу Байкала обратились к буддизму, на западном берегу они сохранили свою первоначальную веру, оставаясь шаманистами. И сегодня на байкальской земле есть потомственные шаманы, имеющие шаманский корень – утха в пятом и даже девятом колене, и местное население сохранило веру в духов. Восстанавливается практика посвящения в шаманы молодых людей. Различные земляческие группы устраивают свои тайлаганы (обрядовый праздник). Состоялись общебурятские и территориальные родовые тайлаганы на Ольхоне, в Улан-Удэ.

В Бурятии в 1997 г. зарегистрирована шаманская конфессия «Боо мургэл», объединяющая около 45 шаманов, которые имеют узаконенное государством право заниматься культовой деятельностью в Байкальском регионе. Шаман Виталий Борисович Павлов возглавляет объединение шаманов Усть-Орды «Сахилган», куда входит около 10 шаманов. Конечно же, и в Бурятии, и в Иркутской области живут шаманы, которые не входят в вышеперечисленные шаманские конфессии. Самый публичным шаманом сегодня является Валентин Хагдаев, наследственный практикующий ольхонский шаман. Каждое лето специально для встречи и бесед с ним приезжают студенты и ученые, в течение года он проводит традиционные обряды и ритуалы, как общественно-родовые, так и частные по просьбе жителей района. 

Буддизм

С прибытием в Забайкалье в начале XVIII в. монгольских и тибетских лам усилилось распространение «желтой веры» - ламаизма. Это северная ветвь буддизма (колесница Махаяны). Были построены десятки монастырей, в которых ламской вере стали обучать местное население. К XIX вв. уже все Забайкалье и часть Прибайкалья оказались под влиянием буддийской религии. Главным дацаном стал Тамчинский (Гусиноозерский) дацан, построенный в 1741 году, который сохранял этот статус до середины 30-х годов 20 века.

В 1917 году буддизм занял одно из господствующих мест в духовной жизни народов Забайкалья. Его исповедовало почти все проживающее здесь бурятское население (около 160 тысяч человек). Действовало 44 дацана, 144 малых храма, в которых насчитывалось около 16 тысяч монахов-лам. В Предбайкалье (ныне Иркутская область) бурятское население было в основном христианизировано (85 тысяч православных бурят).

Дацаны стали своеобразными университетами, в которых изучались тибетский, монгольский языки, санскрит, письменность. Была принята система обучения, основанная на классификации средневековых наук на «пять больших наук» (религиозная философия, грамматика, тибетская и монгольская медицина и технология искусств н ремесел) и «пять малых наук» (поэтика, стилистика, метрика, танцы с музыкой и астрология). Буддизм принес с собой музыку, танцы и книгопечатание. Он вошел во все области жизни большей части бурятского народа и стал важным фактором формирования нравственности, народных традиций и обычаев.

В 30-е годы 20 века в отношении буддизма правительством СССР были предприняты меры, направленные на его уничтожение. К началу 1941 года в стране не сохранилось ни одного действующего дацана, большая часть духовенства была репрессирована. Частичное возрождение буддизма началось в 1945 году, когда по просьбе верующих был построен и начал действовать Иволгинский дацан. Вскоре возобновил работу Агинский дацан. В течение последующих 44 лет нужды верующих бурят обслуживали лишь эти два храма. И только в 1991 г. к двум действующим добавились еще 10 вновь открывшихся дацанов.

Одним из новых центров буддизма стал город Улан-Удэ, где на сегодняшний день работают дацан «Хамбын-хурэ», женский дацан «Зунгон Даржалинг», буддийская община Ламрим и Буддийский Центр «Ринпоче-багша». С 1991 г. ведется строительство новых дацанов во многих районах Бурятии. Во время путешествий можно посетить действующие дацаны в Тункинской долине: дацаны «Дэчен Равжалин» и «Бодхидхарма» (село Аршан), Ниловский буддийский дацан, в селе Кырен находятся дацаны «Тушитэ» и «Гандан Даржилинг»; другие крупные дацаны – Эгитуйский дацан, Анинский дацан, Гусиноозерский (Тамчинский) дацан. На восточном берегу Байкала в селе Тресково находится Байкальский дацан "Дамбадаржалин". 

В Иркутске можно посетить дацан общины Буддийской Традиционной сангхи России. К ламам, которые ведут прием в дацане, можно обратиться по всем интересующим вас вопросам. 

Почти во всех дацанах вы можете принять участие в молебнах, можете заказать гороскоп, узнать, что рекомендуется делать в текущем году, а что нет. Также можно получить консультацию врача-тибетолога, обратиться с просьбой совершить ритуал за благополучие и здоровье, ритуал очистки дома, ритуал за упокой усопшего. 
Если вы интересуетесь буддийским учением, или вам просто интересен буддизм как один из символов восточной экзотики, вас ждут интересные поездки по обоим берегам Байкала. Все дацаны байкальской земли открыты для верующих и посетителей. 

Иволгинский дацан. 

На степных просторах у подножия хребта Хамар-Дабан, в 30-ти километрах от Улан-Удэ находится Иволгинский дацан «Хамбы́н Сумэ́», центр буддизма России, духовная столица Буддийской традиционной сангхи России. В солнечную погоду ярко сверкают позолоченные храмы, издали встречая паломников и гостей. Кажется, здесь остановилось быстротечное время, а воздух наполнен терпким и пряным ароматом цветущих трав.

Иволгинский дацан был открыт в 1945 году, сейчас он представляет собой крупный буддийский монастырский комплекс, в который входят семь храмов (дуганов) и Дворец Двенадцатого Пандито Хамбо ламы Даши Доржо Итигэлова. Главный храм дацана «Согчен» был построен и освящен в 1972 г., в нем проходят все основные буддийские праздники. Кроме этого, на территории монастыря располагаются учебные корпуса Университета, священные ступы-субурганы, гостиница для гостей, музей памятников буддийского искусства, различные служебные помещения и дома лам. В 1991 году при дацане создан буддийский университет «Даши Чойнхорлин», где в настоящее время обучаются около 100 студентов-хувараков на четырёх факультетах: философском, тантрическом, иконографическом и медицинском.

Прежде чем войти в храм, необходимо обойти территорию дацана по ходу солнца, вращая при этом хурдэ – молитвенные барабаны. Каждый поворот барабана равнозначен многократному повторению молитвы. Помимо экскурсионных посещений действующих храмов, библиотеки с уникальным собранием буддийской канонической литературы, оранжереи со священным деревом Ботхи, вы можете попасть на хуралы (молебны), которые проводятся ежедневно в 9 часов утра. Расписание хуралов можно посмотреть на сайте Иволгинского дацана. Ежегодно в дацане проводятся большие осенний и зимний хуралы. В феврале празднуется Новый год по восточному календарю, главный хурал лета – это праздник Майдари.

Осенью 2008 года в Иволгинском дацане открылся дворец Пандито хамбо-ламы Итигэлова, в котором хранится святыня буддистского мира, «драгоценное нетленное тело» XII хамбо-ламы Даши-Доржо Итигэлова. Один из выдающихся духовных лидеров северного буддизма, XII Пандито Хамбо Лама (в миру Даша-Доржо Итигэлов) ушел из жизни в 1927 году, завещав достать свое тело из-под земли через 75 лет. Тело Хамбо Ламы Итигэлова в позе лотоса поместили в саркофаг и похоронили. 

В сентябре 2002 года саркофаг был поднят, и при его вскрытии оказалось, что тело Ламы не подверглось тлению и не имеет выраженных посмертных изменений. Современная наука не в состоянии объяснить природу этого феномена. Буддисты считают, что Итигэлов достиг высшего состояния в буддизме, связанного с осознанием пустоты. 
За последние годы огромное количество паломников посетило Иволгинский дацан, чтобы поклониться Итигэлову. В году всего восемь дней, когда все люди могут встречаться с ним в Согчен-дугане, главном храме дацана, куда его переносят в эти дни. Ближайшие даты посещения - 11 декабря 2009 года и 13 февраля 2010 года.

Гусиноозерский дацан (Тамчинский). 

Тамчинский дацан расположен в 150 км от Улан-Удэ близ дороги, ведущей в Монголию, на северо-западном берегу Гусиного озера. Один из самых старинных сохранившихся дацанов России и третий по счету из основанных в Бурятии. В 1741 году был официально объявлен центром буддизма в России царицей Елизаветой. Два из 17 храмов, памятники бурятской культовой архитектуры 18-19 веков, сохранились до наших дней. 

Со времени основания Тамчинского дацана ему покровительствует божество огня — богиня Балдан Лхамо, основной сахюусан (хранитель) дацана, место оби¬тания которой — священная гора Бурин-хан. Богиня традиционно изображается едущей на муле или коне. Постепенно буддийский монастырь менял свой облик. В 1750 году здесь построили деревянный храм. Вместе с расширением дацана росло его влияние и значимость среди буддистов, населяющих южную сторону Байкала. 
1809 год — особая веха в истории дацана. Тогда Тамчинский дацан стал Хамбын Хуреэ, т.е. резиденцией хамбо-ламы, главы всех бурятских буддистов, и более 130 лет был центром бурятского российского буддизма и буддийской мысли. 

В 1858 году началось возведение нового главного храма Цокчен (Сокшин). И в 1870 году пейзаж Тамчинской долины украсило величественное белое трехэтажное каменное здание, украшенное наверху двумя позолоченными оленями с колесом между ними. Новый Сокшин-дуган стал первым образцом нового типа храмов в бурятском культовом зодчестве. Расцвет Тамчинского дацана пришелся на начало XX века. В это время он превратился в большой поселок.В 1903 году здесь насчитывалось около 300 домов, 22 дугана и служило более 1000 лам. 

Долгие годы дацан был одним из центров по изучению религии, буддийской философии, а также центром книгопечатания с тибетско-монгольских ксилографов, иконописи, ремесел, литья скульптурных изображений божеств, медицины. Гордостью дацана считалась своя живописная школа и столярная мастерская. При дацане существовала единственная разрешенная царским правительством школа хувараков. Здесь проводились буддийские мистерические танцы «Цам». 
Тамчинский дацан дал российскому будизму девять пандито хамбо-лам. Одним из самых известных хамбо-лам Тамчинского дацана считался Гомбын Дампил (Дампил Гомбоев), который занимал этот высокий пост с 1878 по 1896 годы. 

С приходом советской власти дацан подвергся сильнейшему разрушению, и возродился лишь с началом 1990-х годов. Степь после многолетнего молчания огласили звуки белых раковин - «дунгар» и при многочисленном скоплении верующих прошло освящение дацана. А летом 1991 года, в год 250-летия дацана, его посетил Далай-лама XIV Тензин Гьятцо. На прежнее место вернулся разобранный храм Аюша, нашелся и возвратился считавшийся безвозвратно утерянным священный оленный камень — «Алтай Сэргэ» («Золотая коновязь»), насчитывающий более чем 3300-летнюю историю. Начался новый период в истории дацана — его возрождение и продолжение славных традиций. 

Православие

Православие пришло в Забайкалье более 350 лет назад вместе с русскими казаками. Первой была построена Баргузинская острожная Спасо-Преображенская церковь. В 1682 году началось строительство Троицкого, а в последующем - Посольского монастырей, ставших опорными пунктами миссионерской деятельности Русской православной церкви. Ансамбль Посольского монастыря являлся выдающимся памятником архитектуры Сибири. Это был первый каменный храм Забайкалья, «великолепный образец сибирского барокко».

В 1727 году учреждена иркутская епархия, имевшая цель распространения православия среди бурят, якутов и эвенков. Крещение часто происходило насильственным путем. Местами - в виде небольшой льготы для освобождения от уплаты ясака. В середине XIX века усиление миссионерской деятельности. В этот период на бурятский язык были переведено более 20 наименований христианской канонической и богослужебной литературы, в том числе и Библия. Большую помощь в строительстве православных церквей оказывали Верхнеудинские и Кяхтинские купцы, занимавшиеся чайной торговлей с Китаем. На их деньги были построены несколько церквей с выдающейся архитектурой и богатым внутренним убранством. В начале XX века православными числились 85 тысяч бурят, т.е. треть бурятского населения.

Старообрядцы

Во второй половине 18 веке в Забайкалье были переселены представители раскольничьей христианской церкви – древнеправославия (старообрядчества). Их предки выступили против церковной реформы патриарха Никона, приведшей к расколу русской православной церкви, за что они были подвергнуты гонениям со стороны правительства и официальной церкви

В Бурятии их называют «семейскими», так как они переселялись сюда большими семьями. Это единственная в России группа русского народа, сохранившая в Сибири древние устои жизни допетровской Руси 17 века. Старообрядцы принадлежат к третьей волне переселения русских в Сибирь и Забайкалье. Первыми сюда пришли русские казаки, вторыми были купцы и крестьяне, получившие свободу от крепостного права, православные миссионеры и политические ссыльные. 

Старообрядцы жили обособленно, всегда отличались особым трудолюбием, твердым соблюдением старых обычаев и приверженностью к различным запретам, благодаря чему им удалось выжить в суровых природных условиях и сохранить свою уникальную культуру. 

В 1922 г. у старообрядцев Забайкалья (без Бичурского и Красночикойского районов) насчитывалось 81 культовое учреждение – церкви, часовни, молельные дома. Однако в 1930-х гг. началось массовое закрытие всех видов молитвенных зданий, прошли аресты священников с конфискацией церковного имущества, книг и икон. Все это нанесло непоправимый урон забайкальскому старообрядчеству. В последующие годы постепенно происходило обмирщение семейского населения Забайкалья.

Лишь в начале 1990-х гг. среди семейских вновь возрождается интерес к религии. В настоящее время наиболее активна деятельность представителей поповского направления – Русской древлеправославной церкви и Русской Православной Старообрядческой церкви. Ими восстанавливаются разрушенные и строятся новые храмы, организовываются приходы. Министерством юстиции Республики Бурятия официально зарегистрировано 6 старообрядческих объединений, имеющих свои церкви. Из беспоповцев в настоящее время в забайкальском регионе известны лишь немногие приверженцы федосеевского толка, несколько семей темноверцев, общины «Большого прихода» в Тарбагатайском и Мухоршибирском районах Бурятии, а также в г. Улан-Удэ.

Старообрядцы оказали сильное влияние на экономическое благосостояние края, освоили прежде бесплодные земли и превратили Забайкалье в хлебную «житницу» Сибири. Они смогли сохранить свою религиозную обрядность, хотя большинство их храмов было разрушено. Сейчас идет процесс возрождения духовной и культурной жизни «семейских». Действуют общины и центры культуры, строятся новые храмы. Поездки к ним неизменно вызывают повышенный интерес туристов.